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第40章（第1页）

子曰：苟志于仁矣，无恶也。

与上面的话连接起来就懂了。他这句话的意思是说，一个人真有了仁的修养，就不会特别讨厌别人了，好比一个大宗教的教主，对好人固然要去爱他，对坏人也要设法改变他、感化他，最好也使他进天堂，这样才算对。所以说一个真正有忠于仁的人，看天下没有一个人是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、感化他。

下面讲仁的重要：

子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是

人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食

之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

这是儒家仁的修养，一个人要在心地上下工夫。刚才我们提到《孟子&iddot;尽心》篇，就是讲研究孔子&ldo;仁&rdo;的学问，我们应该读读《孟子&iddot;尽心》上下两篇，对于仁的涵义会有更深切的领会的。

孔子说，富与贵，每个人都喜欢，都希望有富贵功名，有前途，做事得意，有好的职位，但如果不是正规得来则不要。相反的，贫与贱，是人人讨厌的，即使一个有仁道修养的人，对贫贱仍旧不喜欢的。可是要以正规的方法上进，慢慢脱离贫贱，而不应该走歪路。接着他讲：&ldo;君子去仁，恶乎成名?&rdo;他说一个人去了&ldo;仁&rdo;字，就没有中心思想。即使其他方面有成就。如文学高的，不过是一个才子风流而已，知识渊博的不过是一个才人而已。所以君子没有&ldo;仁&rdo;这个境界，就没有中心思想，既没有中心思想，靠什么成名呢?所以做学问的人，&ldo;无终食之间违仁&rdo;，就是说没有在一顿饭那样短的时间违背了仁的境界。&ldo;造次必于是，颠沛必于是。&rdo;造就是创造、作为，次就是这个情况。这句话是说任何事业的成功都靠仁;倒楣的时候不颓丧，不感觉到环境的压迫，也靠这&ldo;仁&rdo;的修养而安然处之。换句话说，得意的时候，要依仗仁而成功，失败了，也要依靠&ldo;仁&rdo;而安稳。

兼收并蓄见仁心

因此他说明达到仁的修养：

子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其

为仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足

者，盖有之矣，我未之见也!

他说我没有看过一个真正喜欢仁的人，讨厌那个不仁的人，看不起那个不仁的人。拿我们现在的观念来看，他是说我没有看到一个真正爱好道德的人，讨厌一个不道德的人。为什么呢?一个爱好&ldo;仁&rdo;道而有道德的人，当然他的修养几乎无人可以比拟，实在很难得;可是，他如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还不能说是个仁者。但有些人的看法，就不一样了，宋儒的解释，认为爱好道德的人，讨厌、看不起不道德的人，就是仁的境界。这样一来，宋代以后的儒家，意见纷争，越来越多。我们看《论语》的原文，并不是这样解释。因为接着下面就说：&ldo;不使不仁者加乎其身&rdo;，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。我们讲道德，别人不讲道德，我们就非常讨厌他，那么我们是同样以&ldo;不仁&rdo;的心理对付人家，我们这个仁还是不究竟。所以孔子说：&ldo;不使不仁者加乎其身。&rdo;这是孔子讲的忠恕之道，推己及人的写照。我觉得冷了，想到别人也怕冷，要别人快去加衣服;想到自己，就联想到别人。假如我自己仁，看到别人不仁就讨厌，那我也是不仁。

下面跟着是讲&ldo;仁&rdo;的用：&ldo;有能一日用其力于仁矣乎?&rdo;这是他假设的话。他是说，仁是很难的修养，人本来有爱人之心。我们观察一个幼儿，同情人家的时候特别多，后来渐渐长大了，心里的厌恶也越大，仁心就不能够发挥。所以他说仁是人人可以做到的，但几乎没有人能在一天当中，用心、处世，完全合于仁道。假使有，他仁的修养必然很高超。只要立志，没有说因力量小而达不到仁的境界。但是他又补充一句，也许有力量不足而达不到的，但我从来没有看到这种情形。

这篇从开头的一节，到这里为止，都是讲仁的体与用。所谓体是内心的修养，如何做到仁、爱人;仁的用，有推己及人的精神，心胸宽大，包容万象，能够感化他人，这是仁的用。

讲了仁的体用之后，下面引伸讲仁的修养方法：

子曰：人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣。

孔子说人的毛病，各于其党。这个&ldo;党&rdo;不要以现代的观念来解释为政党之&ldo;党&rdo;。古人所讲的党是乡党，包括了朋友在内。儒家思想，时常用到这个乡党的观念。古代宗法社会的乡党，就是现代社会的人际关系。交朋友等社会人际的关系对一个人影响很大。孔子说一个人会有过错，往往都是社会关系的因果。我们在社会关系中看到一个人的过错，譬如某人作人的态度非常坏，而我们看得清楚，那么自己就要反省，自己是不是有同样的过错，假如有，就改过来，假如没有，就更加勉励。所以看看人家的过错，可以引发仁的修养。

了知生死不相关

子曰：朝闻道，夕死可矣!

这个&ldo;道&rdo;就有两个研究了。前面曾提到过，在《述而》里头，孔子真正的学问精神是讲&ldo;仁&rdo;，他的根基则在于&ldo;道&rdo;。所谓：&ldo;志于道，据于德，依于仁，游于艺。&rdo;这是孔门学问的四大原则。那么这个&ldo;道&rdo;是什么道?这是很难讲得清楚的问题。现在这个问题来了，我们前面稍微提过，研究上古时代的&ldo;道&rdo;字与&ldo;天&rdo;字，都有几个意思。同样是个道字，用处不同，有时&ldo;道&rdo;是代表形而上的所谓本体，就是先有鸡、先有蛋的问题;也是指人生宇宙万有最初的那个本体。老子说：&ldo;道可道，非常道。&rdo;第一个道是指那个本体。&ldo;可道&rdo;说可以用一个方法，一个原则把它假设说明。&ldo;非常道&rdo;，但毕竟不是平常的假设可以表达得出。就在这两句话中，三个同样的道字，意义都不同。中国文字有假借用的。碰到这些问题就很讨厌。例如&ldo;道&rdo;有时表示形而上的本体，有时候表示形而下的法则、原则、守则，如治道。又如《孙子兵法》说：&ldo;兵者，诡道也。&rdo;因为军事思想是活动的，用兵是不厌其诈的，一切为了打胜仗，这个&ldo;道&rdo;与老子的&ldo;道可道，非常道&rdo;，又完全是两回事。还有时候是道路的道，一条路叫作道。有时候又是指心性而言，是心性的本体，也就是理性、理念的最高境界叫作道。

那么孔子在这里讲的&ldo;朝闻道，夕死可矣&rdo;的道，究竟是形而上的那个道，还是形而下的那个心性的法则呢?无法定论，这个问题很大。在本篇里，后面有孔子对曾子传道的话，到那时再来研究，可以连贯起来解释的。如果在本起来讲：道是仁之体，仁是道之用。所以他说，一个人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不闻道。

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